Интересно

Права человека в Индии - История

Права человека в Индии - История


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Изнасилование и домашнее насилие: Закон криминализирует изнасилование в большинстве случаев, хотя изнасилование в браке не является незаконным, когда женщина старше 15 лет. Официальная статистика указала на изнасилование как на наиболее быстрорастущее преступление в стране, что, по крайней мере частично, вызвано растущей готовностью жертв сообщать изнасилований, хотя наблюдатели полагали, что количество изнасилований по-прежнему сильно занижается.

Правоохранительные органы и средства правовой защиты жертв изнасилования были неадекватными, перегруженными и неспособными эффективно решить проблему. Офицеры полиции иногда работали над примирением жертв изнасилования и нападавших на них, в некоторых случаях побуждая женщин-жертв изнасилования выходить замуж за нападавших. НПО «Коллектив юристов» отметили, что длительность судебных процессов, отсутствие поддержки потерпевших и недостаточная защита свидетелей и потерпевших по-прежнему вызывают серьезную озабоченность. Врачи продолжали проводить инвазивный «тест двумя пальцами», чтобы спекулировать на сексуальном анамнезе, несмотря на постановление Верховного суда о том, что тест нарушает право жертвы на неприкосновенность частной жизни. В 2015 году правительство ввело новые инструкции для медицинских работников по медицинскому осмотру жертв сексуального насилия. Он включал положения, касающиеся согласия жертвы на различных этапах обследования, что, по утверждениям некоторых НПО, улучшило регистрацию инцидентов.

Женщины в зонах конфликтов, таких как штат Джамму и Кашмир, северо-восток, Джаркханд и Чхаттисгарх, а также уязвимые далиты или женщины из племени часто становились жертвами изнасилований или угроз изнасилования. Национальная статистика преступности показала, что женщины-далиты несоразмерно подвергались виктимизации по сравнению с представителями других каст.

Домашнее насилие по-прежнему оставалось проблемой. Кислотные атаки на женщин вызвали смерть и необратимые уродства. В течение года Чхаттисгарх стал первым штатом, который создал комплексные кризисные центры для женщин, оказавшихся в бедственном положении, называемые «центрами Сахи», во всех своих 27 округах при поддержке федеральных фондов Министерства по делам женщин и детей. Эти центры предоставляют медицинские, юридические, консультационные услуги и услуги приюта для женщин, сталкивающихся с различными видами насилия, но в первую очередь с домашним насилием, связанным со спорами о приданом и сексуальным насилием.

По оценкам NCRB, уровень осуждений за преступления против женщин составляет 18,9 процента.

В 2015 году Верховный суд предписал всем частным больницам оказывать медицинскую помощь жертвам кислотных атак. Реализация политики началась в Ченнаи в 2016 году. В апреле правительство объявило, что жертвы нападения с применением кислоты должны быть включены в положения Закона о правах инвалидов 2016 года.

В июле 2016 года центральное правительство запустило пересмотренную схему Центрального фонда компенсации жертвам, чтобы уменьшить неравенство в компенсации жертвам преступлений, включая изнасилования, нападения с применением кислоты, преступления против детей и торговлю людьми.

Калечащие операции на женских половых органах / обрезание (FGM / C): Ни один национальный закон не регулирует практику КО. По данным правозащитных групп и сообщений СМИ, от 70 до 90 процентов Давуди Бохраса, население которого составляет около миллиона человек, проживающих в Махараштре, Гуджарате, Раджастане и Дели, практиковали КОЖПО.

26 июня Верховный суд запросил ответы от правительства страны и штатов Гуджарат, Махараштра, Раджастхан и Дели на ходатайство о судебном разбирательстве в общественных интересах (PIL) с требованием запретить КОЖПО. В мае национальный министр по делам женщин и детей Манека Ганди заявила, что КОЖПО должно быть уголовным преступлением.

Другие вредные традиционные обычаи: Закон запрещает предоставление или получение приданого, но семьи продолжали предлагать и принимать приданое, и споры о приданом оставались серьезной проблемой. Данные NCRB показали, что в 2015 году власти арестовали 19 973 человека за смерть из-за приданого.

«Схемы Сумангали» затронули примерно 120 000 молодых женщин. Эти планы, названные в честь тамильского слова, означающего «счастливая замужняя женщина», представляют собой форму кабального труда, при котором молодые женщины или девушки работают, чтобы заработать деньги на приданое, чтобы иметь возможность выйти замуж. Обещанная единовременная компенсация варьировалась от 80 000 до 100 000 рупий (от 1300 до 1600 долларов США), которая обычно удерживается до окончания трех-пяти лет работы. Однако иногда компенсация оставалась частично или полностью невыплаченной. Находясь на подневольном труде, работодатели, как сообщается, подвергали женщин серьезным злоупотреблениям на рабочем месте, жестким ограничениям свободы передвижения и общения, сексуальному насилию, сексуальной эксплуатации, торговле людьми в целях сексуальной эксплуатации и были убиты. Большинство наемных рабочих сумангали происходили из зарегистрированных каст (SC), и из них работодатели подвергали далитов, арунтхатхияров самого низкого ранга и мигрантов из северной части страны особым злоупотреблениям. Власти не допускали профсоюзов на фабрики сумангали, и некоторые работники сумангали, как сообщается, не сообщали о злоупотреблениях из-за страха возмездия. В тематическом исследовании 2014 года, проведенном НПО Vaan Muhil, описаны проблемы со здоровьем среди рабочих и условия труда, которые, как сообщается, связаны с физической и сексуальной эксплуатацией. В 2016 году Высокий суд Мадраса приказал правительству Тамил Наду оценить законность схем сумангали. Неясно, выполнило ли государство решение суда.

В большинстве штатов работали офицеры, запрещающие выкуп приданого. Постановление Верховного суда 2010 года обязывает все суды предъявлять обвинения в убийстве обвиняемых по делам о приданой и смерти.

Так называемые убийства чести оставались проблемой, особенно в Пенджабе, Уттар-Прадеше и Харьяне. В этих штатах также был низкий коэффициент рождаемости среди женщин из-за абортов по признаку пола. 21 августа Верховный суд запросил у НПО «Шакти Вахини» и «хап панчаятс» предложения о способах предотвращения преследований и убийств молодых пар во имя чести семьи. Наиболее частым оправданием убийств, на которое ссылались обвиняемые или их родственники, было то, что жертва вышла замуж против воли своей семьи.

В случае подозрения в убийстве в защиту чести в Телангане полиция обнаружила, что 13 марта в результате травм скончался от ранений М. Мадукар из низшей касты далита. К его смерти причастны касты девушки. 6 апреля Высокий суд Хайдарабада постановил провести еще одно вскрытие трупа после протестов и утверждений о причастности местного депутата к операции по сокрытию. По состоянию на конец года никаких обновлений по делу не поступало.

Поступали сообщения о том, что женщины и девушки в системе «девадаси» символических браков с индуистскими божествами становились жертвами изнасилования или сексуального насилия со стороны священников и покровителей храмов, что является одной из форм сексуальной торговли. Неправительственные организации предположили, что семьи вынуждали некоторых девушек из SC заниматься проституцией в храмах, чтобы уменьшить финансовое бремя семьи и надежду на получение приданого. В некоторых штатах есть законы, запрещающие проституцию или сексуальное насилие над женщинами и девушками на храмовой службе. Применение этих законов оставалось слабым, и проблема была широко распространенной. По оценкам некоторых наблюдателей, более 450 000 женщин и девочек занимались храмовой проституцией.

Не существовало федерального закона, касающегося обвинений в колдовстве; однако власти могут использовать другие правовые положения в качестве альтернативы жертве, обвиняемой в колдовстве. В Бихаре, Одише, Чхаттисгархе, Раджастане, Ассаме и Джаркханде действуют законы, криминализирующие тех, кто обвиняет других в колдовстве. В большинстве сообщений говорилось, что жители и местные советы обычно запрещали лицам, обвиняемым в колдовстве, въезжать в деревню.

Сексуальное домогательство: Сексуальные домогательства остаются серьезной проблемой. Власти потребовали, чтобы все государственные департаменты и учреждения с более чем 50 сотрудниками создали комитеты по предотвращению и пресечению сексуальных домогательств, часто называемых «поддразниванием накануне».

Принуждение к контролю над населением: Были сообщения о принудительной и недобровольной стерилизации.

Сообщается, что некоторых женщин заставляли перевязать маточные трубы, гистерэктомию или другие формы стерилизации из-за структуры оплаты медицинских работников и страховых выплат для частных учреждений. Это давление, по-видимому, коснулось непропорционально бедных женщин и женщин из низших каст. В сентябре 2016 года Верховный суд постановил закрыть все стерилизационные лагеря в течение трех лет.

В стране по-прежнему отмечались случаи смерти, связанные с небезопасными абортами, материнской смертностью и принудительными методами планирования семьи, включая принудительную или неэтичную стерилизацию и политику, ограничивающую доступ к пособиям для женщин, имеющих более двух детей. Политика и руководящие принципы, предусматривающие наказание семей с более чем двумя детьми, оставались в силе в семи штатах, но некоторые власти не применяли их. В некоторых штатах сохранены государственные резервы на государственные должности и субсидии для взрослых, имеющих не более двух детей, а также сокращены субсидии и доступ к медицинскому обслуживанию для тех, у кого более двух детей.

Раджастан, один из 11 штатов, принявших ограничение на наличие двух детей для выборных должностных лиц на местном уровне, был первым, кто принял закон в 1992 году. Несмотря на попытки на уровне штата отменить или изменить закон, он оставался неизменным в течение года. . По данным НПО «Коллектив юристов», такая политика часто побуждала семьи проводить выбор пола при втором рождении, чтобы гарантировать, что у них есть хотя бы один сын, без ущерба для будущего права на политическую должность.

Хотя представители национального здравоохранения отметили, что центральное правительство не имеет полномочий регулировать решения штата по вопросам народонаселения, центральное правительство разрабатывает руководящие принципы и финансирует программы репродуктивного здоровья на уровне штата. Решением Верховного суда национальное правительство было признано ответственным за предоставление качественных услуг по стерилизации на уровне штата. Почти все штаты также ввели схемы «продвижения девочек по службе», направленные на противодействие выбору пола, в некоторых из которых для получения пособия родителям требовалось свидетельство о стерилизации.

Правительство на протяжении десятилетий продвигало женскую стерилизацию как форму планирования семьи, и в результате женская стерилизация составила 86 процентов всех противозачаточных средств в стране. Несмотря на недавние попытки расширить диапазон выбора противозачаточных средств, правительство иногда поощряло постоянную женскую стерилизацию, исключая альтернативные формы контрацепции.

Оценки материнской смертности и использования противозачаточных средств доступны по адресу: www.who.int/reproductivehealth/publications/monitoring/maternal-mortality-2015/en/.

Дискриминация: Закон запрещает дискриминацию на рабочем месте и требует равной оплаты за равный труд, но работодатели часто платят женщинам меньше, чем мужчинам, за ту же работу, дискриминируют женщин при приеме на работу и подаче заявок на получение кредита и реже продвигают женщин по службе, чем мужчин.

Многие племенные земельные системы, в том числе в Бихаре, лишают племенных женщин права владеть землей.

В январе 2016 года правительство Бихара утвердило 35-процентную квоту для женщин на должностях в правительстве штата на всех уровнях.

Выбор пола по признаку пола: Согласно последней переписи населения (2011 г.), среднее по стране соотношение мужчин и женщин при рождении составляло 1 000 к 943. Закон запрещает пренатальный выбор пола, но власти редко применяют его.


Основные права в Индии

Основные права в Индии являются правами, гарантированными Частью III (Статьи 12-35) Конституции Индии. Конституция Индии признает шесть основных прав: право на равенство (статьи 14-18), право на свободу (статьи 19-22), право против эксплуатации (статьи 23-24), право на свободу вероисповедания. (Статьи 25-28), культурные права и права на образование (статьи 29-30) и право на конституционные средства правовой защиты (статьи 32 и 226). [1]

Хотя Конституция также устанавливает другие права, такие как право собственности, они не являются основными правами. В случае нарушения основных прав в Верховный суд Индии может быть подана прямая петиция в соответствии со статьей 32 Конституции. Права человека берут свое начало во многих источниках, включая Билль о правах Англии, Билль о правах Соединенных Штатов и Декларацию прав человека Франции.

Основные права индейцев также были направлены на устранение неравенства, существовавшего до обретения независимости. В частности, они также использовались для отмены неприкасаемости и тем самым запрещения дискриминации по признаку религии, расы, касты, пола или места рождения. Они также запрещают торговлю людьми и принудительный труд (преступление). Они также защищают культурные и образовательные права религиозных учреждений. Право на собственность было изменено с основного права на законное.


ПРАВА ЧЕЛОВЕКА В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ _ ЧАСТЬ-1

Срок "Права человека" воспринимается, особенно в современной Индии и, возможно, во многих развивающихся странах, как полностью западная идея, но идея «прав человека» стара, как история человеческой цивилизации. Однако ни один здравомыслящий человек не может отрицать, что фраза «Права человека» была принята только в нынешнем веке, эти права ранее были известны как «Естественные права» или 'Права мужчин'И имел место почти во всех древних цивилизациях мира. На Ближнем Востоке для защиты этих «прав людей» вавилонские законы, ассирийские законы содержали мало законов. В Индии Дхарма принадлежащий Ведический период а в Китае юриспруденция Лао-Цзы и Конфуция помогал в защите этих основных или фундаментальных прав мужчин. Правда заключается в том, что то, что Запад открыл сейчас о «правах человека», Индия вложила то же самое в свои глубоко укоренившиеся традиции с древних времен. Ведический Период или, возможно, даже раньше.

История древней Индии изобилует тем фактом, что юриспруденция, связанная с правами человека, всегда занимала важное место. Более того, это отражается на преобладании в Индии различных культур, традиций и вероисповеданий. Ведический тексты показывают, что поиск равновесия, гармонии, знания и истины вдохновлял древние индийские умы больше, чем их коллег, греков и римлян. Верно, что древние индийские философы и мыслители около 5000 лет назад излагали теория высшего морального закона сверх положительного закона, содержащего определенные ценности универсального действия, такие как Дхарма (праведность), Artha (богатство), Кама (желания) и Мокша (спасение) с целью установления гармоничного общественного строя путем установления баланса между внутренним и внешним, духовным и материальным аспектами жизни.

Философы права древней Индии, будучи универсалистами, гуманистами, рационалистами и моралистами, разработали систему теории права, основанную на высших ценностях и идеалах, каждый аспект жизни регулировался Дхарма это стало фактически высшим законом в древней Индии. это Дхарма это побуждало людей с ведических времен обрести «праведность». Законы природы, описанные в Веды, Пураны, Махабхарата, Бхагват Гитаи т. д., распространялась мистиками, святыми, поэтами и философами в ведическую эпоху. Теперь можно сказать, что философия, изложенная святыми в ведические времена, есть не что иное, как восстановление естественного закона с религиозным рвением, чтобы вдохновить людей на путь Дхарма, просветление и единство. Этих древних текстов достаточно, чтобы донести до сегодняшних «людей», что это высший закон морали, справедливости и праведности, который с незапамятных времен постоянно руководит и направляет индуистские мысли, дух и действия и будет продолжать формировать их для реализации. из Дхарма вне времени. Изучение некоторых древних текстов и надписей на камнях или столбах показывает, что в индийском сознании права человека были на первом уровне: Король ашока в его Калинга Эдикт II говорит: «Все мужчины - мои дети, и я просто желаю, чтобы они могли наслаждаться всевозможным процветанием и счастьем как в этом мире, так и в будущем, так же как я желаю того же для всех мужчин». Ашока работал днем ​​и ночью для защиты "Права человека" особенно после «кровавой» войны Калинги, которая навсегда изменила его жизнь и, возможно, жизни грядущих поколений.

То, что у нас есть наследие «прав человека», является предметом гордости, но в то же время мы должны признать тот факт, что философия «прав человека» в современном смысле в Индии сформировалась в ходе британского правления. В Индийский национальный конгрессединственная общественная организация, стоявшая в авангарде борьбы за свободу, взяла на себя инициативу в этом вопросе. Национальная борьба за свободу действительно была попыткой индейцев обеспечить себе основные права человека (первое - это «право жить с достоинством) для всех людей, в результате чего Конституция Индии Это было провозглашено народом Индии в январе 1947 года, и через это в Индии было положено начало героическому развитию философии прав человека Индии.


Смерть прав человека в Индии?

Премьер-министр Индии Нарендра Моди и правительство его партии Бхаратия Джаната (БДП), похоже, намерены пресечь любое независимое рассмотрение проблем с правами человека в Индии. На прошлой неделе правительство заморозило активы правозащитной организации Amnesty International, заявив, что эта организация нарушает индийские законы. Помимо заявленных причин, существует более чем достаточно доказательств того, что правительство было раздражено неблагоприятными сообщениями Amnesty о недавних беспорядках в Нью-Дели, положением Индии в области прав человека в Джамму и Кашмире, а также принятием недавнего законодательства, которое может отрицательно повлиять на мусульман.

Изображения того, как Amnesty International закрывает свои офисы в Индии, могут шокировать, но это не первый случай, когда индийская администрация, столкнувшись с подобной критикой, отреагировала враждебно. Например, в разгар восстания в Кашмире в 1990 году Нарасимха Рао, тогдашний премьер-министр, несомненно, был раздражен критикой жесткой антиповстанческой тактики индийских сил безопасности. Тем не менее, его реальные усилия по ограничению работы иностранных правозащитных организаций в Индии были минимальными. Напротив, уязвленное неоднократными обвинениями в безудержных нарушениях прав человека в Кашмире, его правительство создало Национальную комиссию по правам человека (НКПЧ) для рассмотрения обвинений. Первоначально отвергнутый как ход по связям с общественностью, со временем NHRC стал более автономным и влиятельным.

Премьер-министр Индии Нарендра Моди и правительство его партии Бхаратия Джаната (БДП), похоже, намерены пресечь любое независимое рассмотрение проблем с правами человека в Индии. На прошлой неделе правительство заморозило активы правозащитной организации Amnesty International, заявив, что эта организация нарушает индийские законы. Помимо заявленных причин, существует более чем достаточно доказательств того, что правительство было раздражено неблагоприятными сообщениями Amnesty о недавних беспорядках в Нью-Дели, положением Индии в области прав человека в Джамму и Кашмире, а также принятием недавнего законодательства, которое может отрицательно повлиять на мусульман.

Изображения того, как Amnesty International закрывает свои офисы в Индии, могут шокировать, но это не первый случай, когда индийская администрация, столкнувшись с подобной критикой, отреагировала враждебно. Например, в разгар восстания в Кашмире в 1990 году Нарасимха Рао, тогдашний премьер-министр, несомненно, был раздражен критикой жесткой антиповстанческой тактики индийских сил безопасности. Тем не менее, его реальные усилия по ограничению работы иностранных правозащитных организаций в Индии были минимальными. Напротив, уязвленное неоднократными обвинениями в безудержных нарушениях прав человека в Кашмире, его правительство создало Национальную комиссию по правам человека (НКПЧ) для рассмотрения обвинений. Первоначально отвергнутый как ход по связям с общественностью, со временем НКПЧ стала более автономной и могущественной.

Поскольку он сталкивается с собственной критикой, трудно представить, что Моди создал такую ​​сторожевую собаку. Вместо этого он решил запугать Amnesty International. После того, как Нью-Дели заморозил все свои банковские активы, организация решила приостановить свою деятельность в Индии. Это был пятый раз, когда она почувствовала необходимость прекратить свою деятельность в стране. Последний раз, до сих пор, это было в 2009 году, когда его заявки на прием средств из-за границы неоднократно отклонялись, и он столкнулся с дефицитом бюджета.

Глобальная правозащитная организация снова оказалась под давлением нынешнего правительства. В октябре 2018 года одна из национальных антикоррупционных организаций Индии, Правоприменительное управление, обвинила Amnesty в нарушении Закона о регулировании иностранных взносов и наложила арест на некоторые из ее банковских счетов. Столкнувшись с этой акцией, Amnesty закрыла свои офисы в Бангалоре и уволила некоторых сотрудников. Позже, в 2019 году, Департамент подоходного налога Индии направил в организацию письмо, в котором обвинил ее в налоговых нарушениях. Amnesty назвала все это «моделью преследования», связанной с ее ролью, подчеркивающей широко распространенные нарушения прав человека в стране.

Amnesty International - не единственная цель правительства. Скорее, Нью-Дели, похоже, находится в самом разгаре организованной кампании по подрыву любого независимого исследования ситуации с правами человека в стране. Ранее, в 2015 году, правительство включило Фонд Форда, крупную американскую благотворительную организацию, в свой список для наблюдения за национальной безопасностью и поместило его в юрисдикцию Министерства внутренних дел Индии. Фонд, действующий в Индии с 1952 года, имеет богатую историю, в том числе он стал катализатором зеленой революции в сельском хозяйстве Индии в 1970-х годах. Послание Нью-Дели было ясным: работа Фонда Форда в определенных областях была нежелательной. Широко распространено мнение, что правительство было особенно возмущено решением фонда профинансировать известного юриста-правозащитника и активистку Тисту Сеталвад и ее работу по представлению жертв мусульманского погрома в Гуджарате, когда Моди был главным министром штата. . После действий правительства Фонд Форда, который с начала 1950-х годов выделил стране более 500 миллионов долларов, решил заморозить свои расходы.

Преследование и запугивание критически важных некоммерческих организаций имеет два критических последствия для демократии в Индии. Во-первых, такое поведение явно угрожает осуществлению гражданских свобод и личных прав. Это само по себе вызывает глубокое беспокойство. Во-вторых, это также может подорвать легитимность государственных учреждений, отвечающих за правоохранительную деятельность и борьбу с коррупцией, поскольку их просят действовать полностью пристрастными и сомнительными способами преследования неправительственных организаций.

На данный момент нетерпимость правительства Моди к иностранным учреждениям, которые ставят его под сомнение, растет.

Учитывая значительную асимметрию власти между НПО и правительством почти во всех случаях, последнее преобладало. Если не возникнет волна оппозиции со стороны все более осажденного гражданского общества Индии, мало надежды на то, что положение Моди в области прав человека улучшится. Это особенно верно с учетом того, что индийская судебная система, давно известная своей независимостью, тоже все больше подчиняется Моди.

Если есть хоть один небольшой признак надежды, так это то, что Национальная комиссия по правам человека направила министерству внутренних дел официальную ноту с просьбой разъяснить основания для замораживания финансовых активов Amnesty International. Сомнительно, вызовет ли это значимый ответ. В лучшем случае, если он будет продолжать свои расследования, он сможет предупредить правительство о том, что даже квазигосударственный орган считает свои действия сомнительными. Таким образом, правительство Моди может продолжать использовать свои обширные и в значительной степени неограниченные исполнительные полномочия, чтобы стрелять в любого посыльного, который осмелится сообщить ему неприятные новости.

Сумит Гангулы обозреватель Внешняя политика и выдающийся профессор политологии и кафедра Рабиндраната Тагора по индийским культурам и цивилизациям в Университете Индианы в Блумингтоне.


Государственная комиссия по правам человека

В соответствии с Законом о защите прав человека 1993 года с поправкой к пункту 10, государственные комиссии по правам человека были сформированы для выполнения функций комиссии, как указано в главе V TPHRA 1993 года (с поправкой к Закону 2006 года). В настоящее время 26 штатов сформировали Комиссию по правам человека штата.

SHRC работает под управлением NHRC и рассматривает дела, находящиеся под их юрисдикцией, и, если применимо, передает дела в NHRC, если подана апелляция, NHRC работает как Верховный суд и является высшим апелляционным органом в этих вопросах.

Государственная комиссия по правам человека состоит из следующих членов:

  1. Председатель, бывший председатель Верховного суда
  2. Член, который является или был судьей Высокого суда или районного суда с минимальным опытом работы в качестве судьи районного суда 7 лет.
  3. Член, имеющий практические знания и опыт в вопросах, касающихся прав человека.

Важно отметить, что в соответствии с разделом 36 Закона о защите прав человека 1993 года НКПЧ не может принимать под юрисдикцию какие-либо дела, находящиеся на рассмотрении Государственной комиссии по правам человека.


Сопротивление и прогресс

В Индии предпринимаются попытки изменить положение на низовом уровне, несмотря на ответные меры и запугивание со стороны местных властей и сельских жителей из высших каст. В некоторых штатах кастовые конфликты переросли в кастовую войну, и группы линчевателей, подобные ополченцам, совершали набеги на деревни, сжигали дома, насиловали и убивали людей. Эти рейды иногда проводятся с молчаливого одобрения полиции.

В провинции Бихар местные далиты наносят ответный удар, также совершая зверства. Неприсоединившиеся далиты часто оказываются посередине, жертвами обеих групп.

«Растет массовое движение активистов, профсоюзов и других НПО, которые организуются, чтобы демократическим и мирным путем требовать своих прав, повышения заработной платы и более справедливого распределения земли», - сказал Нарула. «Достигнут прогресс в создании движения за права человека в Индии и в привлечении международного внимания к этой проблеме».

В августе 2002 года Комитет ООН по ликвидации расовой дискриминации (КЛРД ООН) одобрил резолюцию, осуждающую дискриминацию по признаку кастовой принадлежности или происхождения.

«Но на национальном уровне очень мало делается для реализации или обеспечения соблюдения законов», - сказал Нарула.


Enron: история нарушений прав человека в Индии

(Нью-Йорк) - Нарушения прав человека, которые преследовали электростанцию ​​Enron Corporation в Дабхоле в Индии с 1992 по 1998 год, демонстрируют необходимость более тщательного изучения правительственными учреждениями США таких спорных проектов, заявила сегодня Хьюман Райтс Вотч.

В 1999 году Хьюман Райтс Вотч обвинила в своем 166-страничном отчете «Корпорация Enron: соучастие корпораций в нарушениях прав человека», что дочерние компании Enron платили местным правоохранительным органам за подавление оппозиции ее электростанции к югу от Бомбея.

«Сейчас Enron широко обвиняют в высокомерии и отсутствии прозрачности, но жители Дабхола знали об этом с самого начала», - сказал Арвинд Ганесан, директор программы «Бизнес и права человека» Хьюман Райтс Вотч. «Enron была замешана в нарушении прав человека в Индии в течение нескольких лет».

Местное сопротивление проекту Enron началось в 1992 году из-за опасений по поводу коррупции и поспешных переговоров по условиям инвестиций Enron. Фермеры жаловались на то, что электростанция несправедливо приобрела их землю и использовала дефицитную воду для своих нужд. Местные активисты выразили обеспокоенность по поводу возможного ущерба окружающей среде.

По словам Ганесана, правительство США несет особую ответственность за последствия инвестиций Enron для прав человека из-за своего агрессивного лоббирования от имени трех американских компаний, разрабатывающих проект. Хотя индийская пресса широко сообщала о нарушениях прав человека вокруг электростанции, официальные лица США не расследовали этот вопрос.

Всемирный банк неоднократно отказывался финансировать проект, потому что он был «экономически нежизнеспособным», но правительство США предоставило Enron кредитные гарантии на сумму от 290 до 300 миллионов долларов для ее инвестиций в Дабхол.

Экспортно-импортный банк требует анализа последствий своих кредитов для прав человека. Но вся оценка Госдепартамента с точки зрения прав человека для одной ссуды Экспортно-импортного банка для проекта Дабхол гласила: «Госдепартамент не возражает против этого дела по политическим мотивам или по вопросам прав человека».

«Налогоплательщики США финансировали соучастие корпораций в нарушении прав человека, - сказал Ганесан. «Конгресс должен сделать так, чтобы этого больше никогда не повторилось». Ганесан призвал Конгресс США создать в Экспортно-импортном банке США отдел оценки прав человека, который будет отчитываться перед Конгрессом.

В 2001 году в Конгресс США было внесено положение об усилении надзора за соблюдением прав человека Экспортно-импортным банком. Но администрация Буша, глава самого Экспортно-импортного банка и многие представители делового сообщества США выступили против этого положения, которое было «убито» комитетом Палаты представителей в ноябре 2001 года.

В отчете Хьюман Райтс Вотч за 1999 г. описывается, как подрядчики Dabhol Power Corporation преследовали и нападали на лиц, выступавших против электростанции. Полиция отказывалась расследовать жалобы, а в нескольких случаях фактически арестовывала жертв по сфабрикованным обвинениям. Dabhol Power Corporation, в соответствии с положениями закона, возместила злоумышленникам государства за безопасность, которую они предоставили компании. Эти силы, расположенные рядом с местом строительства, были размещены там в основном для борьбы с протестами. Пока они обращались в местную полицию, их расходы были оплачены компанией, дочерней компанией Enron.

В одном случае в июне 1997 года полиция Махараштры совершила налет на рыбацкую деревню, где многие жители выступили против электростанции. Они произвольно избили и арестовали десятки жителей деревни, в том числе Садхану Бхалкар, жену известного протестующего против завода. Они выломали дверь и окно ванной комнаты Бхалкара и вытащили ее обнаженной на улицу, избивая дубинками. В то время Бхалкар была на третьем месяце беременности. В другом случае в мае 1997 года полиция избила и арестовала почти 180 демонстрантов, которые мирно демонстрировали демонстрацию у ворот компании. К 1998 году протесты в основном прекратились.

С момента создания проекта в 1992 году Enron и правительство штата Махараштра, где расположена электростанция, неоднократно игнорировали жалобы общественности. «Dabhol Power Corporation не потерпит нарушений прав человека со стороны своих сотрудников и субподрядчиков», - говорится в заявлении компании в 1997 году. «Если у вас есть опасения по поводу действий полиции, мы предлагаем вам обсудить это с полицией или государственным органом, который отвечает за их действия». В 2000 году Enron начала предпринимать шаги по устранению будущих нарушений, но эти усилия прекратились, когда компания рухнула.


Далиты и происхождение неприкасаемости в Индии: происхождение неприкасаемости!

Термин & ldquoДалит& rdquo на санскрите происходит от корня & ldquodal & rdquo, что означает "раскалывать", "ломать", "раскалывать" и т. д. Это прилагательное означает «раскол», «сломан», «лопнул» и т. Д. Джотиба Пхуле, основатель Сатья Шодак Самадж, небрахманское движение в Махараштре, как полагают, придумало термин & ldquoDalit & rdquo. He used the term to refer to the outcastes а также untouchables as the victims of the caste-based social division of the Indian society.

Dalits were earlier known as &ldquountouchables&rdquo and &ldquooutcastes&rdquo for centuries. The degrading terms were replaced by the British administration by &ldquoDepressed Classes&rdquo in 1919. Gandhiji called them Harijans(People of God). Ambedkar did not accept Gandhi s term.

He demanded a separate electorate for the &ldquoDepressed Classes&rdquo, and pro­posed the term &ldquoProtestant Hindus&rdquo. In 1935, the British government defined them as the &ldquoScheduled Castes.&rdquo It was during the 1970s that the Dalit Panther Movement of Maharashtra popularized the term Dalit. Сегодня, the term is used for the Dalit people of various religions and protest movements.

Dalits occupy the lowest position in the caste hierarchy based on ritual purity and occupation, and outside the Varna system, which gives them the traditional name Panchumas. They have been oppressed throughout the recorded history of India, relegated to doing agricultural tasks, and polluting occupations like disposing dead bodies, working with leather, cleaning toilets and sewage, etc.

They have been stripped of their dignity and denied basic human rights. They were considered &ldquountouchables&rdquo implying that anybody touching them would be polluted. They were denied access to roads, temples, schools, etc. to avoid &ldquopollution&rdquo of other castes.

To this day, thousands of villages have a separate area for Dalit houses, separate wells for Dalits, class rooms where Dalit children sit separately, and tea shops with separate glasses for Dalits. Such discrimination occurs despite laws against such practices. Centuries of oppression and dis­crimination has resulted in poverty and its associated problems amongst Dalits.

A large number of Dalits converted to religions including буддизм, Christianity, Islam, and Sikhism for equality and human dignity. Dr Ambedkar believed that neither марксизм nor bourgeois nationalism nor republicanism provided any solution to the problem of caste.

So, he turned to religion. He rejected христианство and Islam, because they did not originate to fight the caste system. He chose Buddhism and converted to it along with millions of Mahars. Ambedkar noted that the Будда created his Sangha as a model of casteless society and the laity was to emulate the bhikkus in order to bring about such a society into existence.


Right to health and livelihood

The handling of the COVID-19 pandemic exposed weaknesses in the public health care system. It also resulted in unsafe and poor working conditions for those who lack adequate social and economic protection, such as community health care workers and religious minorities.

The government accused members of the Muslim Tablighi Jamaat minority of spreading COVID-19, and as a result, health care facilities denied access to Muslims. Instances of hospitals refusing Muslim pregnant women and cancer patients surfaced in April 2020. In the months following the nationwide lockdown of March, social media and WhatsApp groups were flooded with calls for social and economic boycotts of Muslims, alongside fake news stories and other misinformation.

The COVID-19 pandemic overburdened the public health care system, but little protection was provided to front-line health workers in terms of safety equipment and social security such as medical and life insurance. These included people working in the community, such as Accredited Social Health Activist workers and sanitation workers.

The Supreme Court delayed a hearing in a public interest case urgently seeking transport, food and shelter for migrant workers who were left stranded for over a month by the sudden imposition of the lockdown. On 7 April, as many migrant workers were walking to their distant homes in the absence of government-sponsored or public transport, India’s Chief Justice, S.A. Bobde, stated while hearing the petition that the Supreme Court “did not want to interfere with the government decisions for the next 10-15 days”. At least 200 migrant workers were killed in road accidents while walking long distances home in other districts or states during the lockdown. In May, after intense public pressure, the government began running special trains for stranded migrant workers. However, many died from a lack of food and water on these trains, including a four-year-old child who died of hunger.

During the lockdown, workers in the informal sector – who constitute more than three-quarters of India’s workforce – faced enormous difficulties due to rampant job losses. However, many states suspended the legal protections otherwise afforded to workers, such as regulation of working hours, the right to form trade unions, and safe working conditions.

The COVID-19 lockdown resulted in an increase in violence against women, particularly domestic violence. Pregnant women and girls faced further barriers accessing health care, and there was an increased risk of maternal mortality and morbidity.


India’s abuse of women is the biggest human rights violation on Earth

I ndia is at war with its girls and women. The planned rape of eight-year-old Asifa in a temple by several men, including a policeman who later washed the clothes she was wearing to destroy evidence, was particularly horrific. Asifa’s rape has outraged and shaken the entire country. Yet sexual abuse in India remains widespread despite tightening of rape laws in 2013. According to the National Crimes Records Bureau, in 2016 the rape of minor girls increased by 82% compared with the previous year. Chillingly, across all rape cases, 95% of rapists were not strangers but family, friends and neighbours.

The culturally sanctioned degradation of women is so complete that the prime minister of India, Narendra Modi, launched a national programme called Beti Bachao (Save Our Girls). India can arguably be accused of the largest-scale human rights violation on Earth: the persistent degradation of the vast majority of its 650 million girls and women. And this includes the middle classes, as I found when interviewing 600 women and men in India’s cities.

India’s women are traumatised in less obvious ways than by tanks in the streets, bombs and warlords. Our oppression starts innocuously: it occurs in private life, within families, with girls being locked up in their own homes. This everyday violence is the product of a culture that bestows all power on men, and that does not even want women to exist. This is evident in the unbalanced sex ratios at birth, even in wealthy families. But India also kills its women slowly. This violence is buried in the training of women in some deadly habits that invite human rights violations, but that are considered the essence of good womanhood.

The first teaches girls to be afraid of their own bodies. When a girl is not supposed to exist, 1.3 billion people collectively pretend that girls don’t have bodies and especially no sexual parts. If girls do not have bodies, sexual molestation is not possible, and if it does happen, it has to be denied, and if it cannot be denied, the girl must be blamed.

Denial of sexuality in homes is another habit that is deadly to girls. Almost every woman I interviewed had experienced some form of sexual molestation. Only two had told their mothers, only to be dismissed, “Yes, this happens in families,” or “No, this did not happen.” Indian government surveys show that 42% of girls in the country have been sexually abused.

Speech is another basic human right. To have a voice, to speak up, is to be recognised, to belong. But girls are trained in silence. They are told to be quiet, to speak softly, dheere bolo, to have no opinions, no arguments, no conflicts. Silent women disappear. They are easy to ignore, overrule, and violate without repercussions. Impunity flourishes.

It serves a culture of violence to create pleasers, another habit that further erodes a woman’s sense of self. Pleasers compromise and sacrifice, all disguised through the ubiquitous phrase beta thora adjust kar lo – “darling, please adjust a little”. It means to be punished to force you to fit in, to do what others want you to do and never say no.

Women whose sense of self has been worn down, by definition must depend on others, which only serves to breed fear and violence. Over 50% of Indian men and women still believe that sometimes women deserve a beating. One woman is killed every hour for not bringing enough dowry to a husband. But dependency is still presented as a virtuous habit and independence as a bad characteristic. Dependent women have no separate identity and are legitimate only as mothers, wives and daughters. Such women are trained to put duty over self – the suicide numbers are highest for housewives.

The right to assemble is a right taken away by dictators. In India it is the culture that subverts women’s desire to organise. The cultural design of oppression is so clever, that it instils a habit of distrust and trains women to demean, dismiss and discount other women. Almost no woman I interviewed belonged to a women’s group. They said, “I don’t have time for gossip.”

The real genius of this system lies in the fact that oppression has been recast as a virtue. So erasure of self – the most treacherous human rights violation – hides in plain sight, sanctified by loving families, perfumed by our definitions of goodness. And the private sphere, the family, remains impenetrable and untouchable.

We have underestimated the power of culture in creating violence within our families. To reclaim our humanity we need a national conversation about what it means to be a good woman and a good man in India today.

Deepa Narayan is a social scientist and author of Chup: Breaking the Silence About India’s Women


Смотреть видео: O altfel de istorie - Drepturile Omului (June 2022).